[轉]玩法之沿革

研究者一般都同意，麻將乃從清代的默和牌及碰和牌（此碰和不同天九牌之碰和）演變而來。縱使這兩種牌戲均以三十馬弔花色作牌張，其玩法（《中國賭博史》一書有詳細描述）卻與明代馬弔大相逕庭，具有現代麻將的特色。例如它們均以湊合牌組為目標，而「碰」這個術語又源自碰和牌。另外，默和牌也奠下了四名玩家的制度。馬弔雖以四人為限，但牌例本身並不以四人為標準；默和牌則剛剛相反，它必須有四位玩家，並另有一人負責發牌的角色。

有關默和及碰和的描述，首見於清乾隆年間金學詩所撰的《牧豬閒話》。金學詩指這類紙牌戲「疑始於明之末造」，所以勉強要說的話，古代麻將應始自明末清初。然而，無論是牌張抑或玩法，默和與碰和仍與現代麻將有不少差異。由於缺乏文獻記錄，而僅有的文獻又記載得不夠詳細，從默和與碰和到麻將之間的發展，以下只作概述。

在已知的文獻之中，並不見默和牌於清中葉以後出現。「碰和」一詞一直沿用到民初，然而其意思不斷變化。《牧豬閒話》所述的碰和，是一種牌戲，但約莫同時代的《揚州畫舫錄》，則把碰和（書中稱碰壺）視為一大類的牌戲，而十湖（書中稱十壺）為其中之一。據《揚》書所述，十湖有四名玩家，他們會輪流讓一人休息，稱為「作夢」，然而此制度以至十湖牌的五星均不見於《牧》書中的碰和牌。清末民初的小說，更有以「碰和」來分別稱呼打麻將、天九之碰和，以及玩其他牌戲的例子，其中《九尾狐》第二回曰「搬定坐位，碰的是一百零五張老和，不比目下都是麻將，連黃河陣也不懂，不要說八經三夢的老和。可見一樣賭錢，也有一時的風氣。」由於《牧》、《揚》二書並無提過「黃河陣」或「八經三夢」此兩術語，可見清初的碰和牌與麻將之間，也許還有其他稱為「碰和」的牌戲。

「遊湖」的名字，則沿用至今。今日的「南通長牌」與「東莞牌」亦俗稱「遊湖」，兩者皆是湊牌遊戲，但後者的玩法沒前者那般接近麻將。「遊湖」一詞，於《分甘餘話》中是遊戲，於《大清律例》中是牌具，於《談書錄》中是使用三十色馬弔牌張的牌戲之統稱（因此明代看虎與扯章這兩種鬥牌遊戲，也歸類為遊湖），其用法相當籠統。以遊戲而論，清代文獻完全無交代過遊湖的玩法，亦無提及「南通長牌」這個名稱，因此，不可單憑現代南通長牌的玩法與麻將相似，以及它又別稱遊湖這兩個事實，來推斷它是麻將的前身。實情也可能是先有麻將的玩法，南通長牌才發展出今日的規則。

十湖牌與麻將的關連則比較清晰。清代小說中，打十湖牌的情節並不多，《鏡花緣》與《繪芳錄》細節較多，但仍甚為簡略。然而，從字裏行間，可知十湖牌是湊牌遊戲，有「湖」數的概念。麻將所謂「胡牌」或「食糊」的「胡/糊」字，就是「湖」字之訛。現今內蒙地區仍有稱為「十湖」的牌戲，不但仍有前述「作夢」的制度，其部份術語亦見於《鏡花緣》及《繪芳錄》當中情節，可能玩法並無大變化。《揚州畫舫錄》與《繪芳錄》曾提及一個十湖牌色目「飄湖」，它今日也是南通長牌的術語，對應於麻將的「對對湖」，但不知於清代是否同樣意思。

跟麻將有最清楚關係的，是某一種載於務謹順(1895)及 Culin (1924)兩文的紙牌遊戲。據兩文章所述，當時的人稱這種牌戲所用的牌具為「棍牌」（kun p'ai，Culin 註釋為 stick cards）或「麻雀」（務謹順文中譯音為 ma chioh，Culin 則譯作 má tséuk，兩者註釋均為 "hempen birds"），而遊戲的名字，就是「看虎」(Khanhoo)。此棍牌除了百搭牌的牌數可能是二、五或六隻以外，基本牌式與十湖牌相同（即四副千萬紙牌加上數張百搭牌），Culin 一文附圖顯示此棍牌的牌面設計與現代東莞牌極其相似。至於這種看虎的玩法，是湊牌遊戲，而不是明代看虎的鬥牌法。兩種看虎的合法牌組並不盡同，但也有共通部份，例如二萬、二索加上八餅，明代看虎稱之為「窮」，而 Culin 所述的湊牌看虎也有此牌組，只沒有註明名目。此牌組亦見於《繪芳錄》的十湖牌情節，小說中稱為「幫子」，不過小說情節中似乎有「加注」（小說中稱為「加一級看」）的玩法，而這並不見於湊牌看虎。當代十湖牌每位閒家獲發三十張牌，亦與湊牌看虎的十五張不同（但兩者所用牌具，均包含四副千萬紙牌）。Culin 文中稱各合法牌組為「眼」(ngán, "eyes")，儘管較麻將中的「眼」（又稱「雀頭」）廣義，但可見這種看虎與麻將的關連。事實上，Culin 稱此看虎為麻將的直接前身 (immediate source of ma-jong)，不過此湊牌看虎的玩法，又不及現代南通紙牌那般接近麻將。

來源:維基百科